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    格劳孔：我赞同你的说法。

    苏格拉底：所以格劳孔，你一定要爱惜、敬重那些赞美荷马，并说出以下这番话的人：荷马是希腊的教育学家，我们应效仿荷马管理大家的生活与教育，以他的教育为依据，为我们的所有生活做出安排。原因在于，这些人的认知水准仅限于此。另外，在他们面前，你要认同荷马的确是水准最高的诗人，以及首位悲剧作家。不过，我们的城邦其实只允许赞颂神和好人的颂诗传入，这点你应了解。你若任由甜美的抒情诗和史诗进入我们的城邦，打破了这一约束，那统治你们的法律与理性原则，即大家都认可的至善法则，就会被快乐与痛苦取而代之。

    格劳孔：一点儿没错。

    苏格拉底：我们对诗歌的二次讨论和更深入的详细解释，就这样终止吧。诗歌具备这样的特征，那先前我们确实有充足的理由，将诗歌赶出本国，这便是我们所做的详细解释。而我们之所以这么做，要归因于论证得出的结论。我们要向诗歌重申，从古至今一直存在哲学与诗歌的争执，以此避免诗歌指责我们太粗鲁直接。这种争执包括“喜欢大叫的狗，冲着主人叫个不停”“蠢人胡说八道中的大人物”“一群文盲统治着学识渊博的人”“对自身贫穷进行周密思考的人”等不计其数的观点。不过，我们还是要强调一点，我们会欣然接受这样一种诗歌与戏剧，其目的虽是为了消遣，但有证据表明，其对治理优良的城邦也是很有必要的。因为其对我们产生的吸引力，我们本身同样能感受到。不过，若一种事物表面看来属于真理，我们抛弃它，便是一种犯罪。你觉得呢，朋友？它所产生的吸引力，特别是当荷马亲自诱惑你时，你没有感受吗？

    格劳孔：你说得确实没错。

    苏格拉底：诗歌借助抒情诗或是其余诗歌的格律，为自己辩护时，其能得到公正审判，结束自己的放逐吗？

    格劳孔：自然能。

    苏格拉底：我们可能还要允许拥戴诗歌的人（仅仅是喜欢诗歌的人，并非诗人）借助不押韵的散文，为诗歌辩护，证明诗歌能促进有序管理，并对世人的一切生活是有益的，而不只是给人带来快乐这么简单。若这些人能解释诗歌既能让人快乐，又能带来好处，我们便能明确诗歌能让我们获利，因此在他们辩护时，我们要怀着善心聆听。

    格劳孔：我们要想获利，应该做些什么？

    苏格拉底：亲爱的朋友，若他们找不到原因，我们便只能效仿人们发现爱情会伤害自己时的做法，即不管有多困难，都要马上斩断情丝。尽管在美妙的制度教育下，我们已对这种诗歌满怀喜爱，以至于非常期待他们能为证实诗歌的善良与真挚，提供最强大的依据，但我们需要在他们无法做到这点时，为避免和大家一样身陷那种天真的爱慕，在心中默默重复自己的依据，将其视为一句咒语，以抵抗诗歌的吸引力。我们已了解，将诗歌视为一种严肃的事物，有真理为其做证，庄重至此，是断然不可行的。另外，要提醒诗歌听众警惕诗歌给心灵制度带来的危害，要接纳我们针对诗歌提出的观点。

    格劳孔：我对此毫无异议。

    苏格拉底：我亲爱的格劳孔，这场大战有多重要，远不是我们能够想象的，个人是善还是恶，就取决于此。所以我们要避免在荣耀、金钱、权力乃至诗歌的引诱下，轻视正义和所有美德。

    格劳孔：对于你的这一结论，我以我们的论证为依据，表示认同。我认为，其余人同样会认同。

    苏格拉底：可关于至善能获得的最大酬劳与奖赏，我们尚未做出论证，这你是了解的。

    格劳孔：若存在比我们谈到的东西更大的东西，那你说的这种东西必然大到超出我们的想象。

    苏格拉底：跟时间的整体相比，某个人的整个人生必然是微不足道的，所以真正的大东西岂是短期内就能出现的！

    格劳孔：没错，短期内根本无法出现。

    苏格拉底：这说明了什么？难道你觉得，能够永存的东西不应该与时间的整体相关联，而应该与如此短暂的时间相关联吗？

    格劳孔：我觉得应该与前者相关联，不过，何谓你口中能够永存的东西？

    苏格拉底：我们的灵魂能够永存，不会毁灭，这点难道你不清楚吗？

    （格劳孔看着苏格拉底，表情很吃惊。）

    格劳孔：啊，我的确不清楚，可这就是你的观点吗？

    苏格拉底：没错，这应该成为我的观点。在我看来，这同样应该成为你的观点，这并非难事。

    格劳孔：对我而言，这是件难事。不过，你若能解释一下这种并无难度的观点，我非常愿意听。

    苏格拉底：请听好了。

    格劳孔：你说吧。

    苏格拉底：善与恶这两种专业术语，你会用吗？

    格劳孔：会。

    苏格拉底：你对这二者是否有和我一样的理解？

    格劳孔：是什么？

    苏格拉底：恶即所有能够消灭、毁坏的，善即所有能够保留且有利的。

    格劳孔：我也这么认为。

    苏格拉底：那你是否觉得所有东西都拥有自身独特的善恶，比如眼睛的炎症，全身的病痛，粮食变质，树木腐朽，铜铁锈蚀？我认为所有东西天生都拥有恶或是疾病，你觉得呢？

    格劳孔：没错。

    苏格拉底：既然这样，当某种东西产生了某种恶，那这种东西便会因此完全变恶，最终彻底灭亡，难道不是吗？

    格劳孔：这是自然的。

    苏格拉底：这说明每种东西都毁于其自身独有的恶或是疾病。若连恶或是疾病都无法毁掉这种东西，更不要说其余的了。因为无论何时，善都不会毁掉任何东西，这点显而易见，介于善与恶之间的“中间”也是如此。

    格劳孔：这是自然的。

    苏格拉底：因此，若能找到某种东西，存在某种专门的恶能破坏却无法毁灭它，就说明要铲除拥有这种天分的东西绝对不可能，是这样吗？

    格劳孔：应该是这样的。

    苏格拉底：有什么能让心灵变恶吗？

    格劳孔：确实有，不正义、不克制、怯懦、愚昧，这些我们刚刚陈述的事物全都能让心灵变恶。

    苏格拉底：它们全都能让心灵瓦解、灭亡？不正义且愚蠢的人被人当场抓住作恶，不算被不正义毁灭了，要小心别犯这种错。不正义这种恶只属于心灵。与其这样，我们宁愿说，在我们罗列的所有案例中，是独有的恶在某种东西中产生、保留，并将其毁灭，让其不再是这种东西，一如身体独有的恶，即疾病导致身体变弱、灭亡，最终不再是身体，是不是？

    格劳孔：是。

    苏格拉底：那我们对心灵的探讨，也根据这种方式进行吧。不正义与其余内部的恶能否借助内部以及生长的方式，毁坏乃至杀死心灵，切分心灵与肉身？

    格劳孔：肯定不可能。

    苏格拉底：以下观点必然是无依据的：某种东西不会毁于自身的恶，却会毁于其余东西的恶。

    格劳孔：的确无依据。

    苏格拉底：格劳孔，请你留意一下，这是因为以下观点在我们看来是不正确的，即人类身体会毁于食物的恶，不管食物出现长毛、腐坏或其余状况，都是如此。尽管我们会在人类身体内部因食物的恶出现疾病时表示，“由于”食物，身体毁于自身的恶，也就是疾病，可无论何时，我们都不会相信身体这种事物，或许会毁于一种从外部而来且未让身体染病的恶，即身为另一种物体的食物的恶。

    格劳孔：你说得非常准确。

    苏格拉底：同理，若在灵魂之中，肉身的恶无法引发灵魂的恶，那无论何时，我们都无法相信灵魂能毁于一种不属于灵魂、从外部而来的恶，也就是一种事物毁于其余事物的恶。

    格劳孔：这种说法有理有据。

    苏格拉底：所以面对如下观点，我们一定要提出反驳，点明其错误。就算不反驳，也要一直坚信灵魂不会死于热病等疾病、刀砍或是分尸。唯一的例外是，能证实肉身的这些经历增加了灵魂的不正义或是恶。表面看来，该观点似乎并不存在更多依据。不管灵魂还是其余任何一种东西，其本身不存在恶，却会毁于其余与之相伴的东西的恶，这种观点我们无法认同。

    格劳孔：死亡会将垂死之人的灵魂变得更加不正义，这点任何人都无法证明。

    苏格拉底：可若是有人敢于坚持这种观点，表示垂死之人会变得更加恶，更加不正义，以逃避被人逼迫承认灵魂是不朽的，那我们依然坚持若他的观点没错，那对不正义之人而言，不正义就如能杀人的疾病一样，会夺走其性命。若杀掉不正义之人，属于不正义与生俱来的本领，那不正义之人便会因此而死，不正义的程度越深，死得就越早。不过，现在杀死不正义之人的，是作恶引发的惩处，而非不正义本身。

    格劳孔：确实。若对不正义之人而言，是不正义夺走了其性命，那不正义就变成了能铲除恶的事物，看起来就不再恐怖了。但我宁愿相信不正义刚好说明了一种截然相反的观点，即它能在可能的情况下夺走他人性命，确实能让不正义之人存活下去，并能让其充满活力，使其跟随不正义，远离死亡。

    苏格拉底：非常正确。若独有的疾病与恶都无法杀掉、消灭灵魂，那原本就用于消灭其余事物的恶，便只能消灭自己专门消灭的对象，而在消灭灵魂乃至其余任何事物这件事上，就更是无能为力了。

    格劳孔：应该是这样。

    苏格拉底：这说明灵魂必将永存，因为不管是独有的还是外部的恶，全都无法消灭它，而永存必然意味着不朽。

    格劳孔：必然是这样的。

    苏格拉底：我们现在就确定下来吧。你会在确定后发现，灵魂的数量恒久不变。由于任何灵魂都不会被毁灭，因此灵魂的数目不会减少。而由于不朽的东西若能增加，必然会将并非不朽的东西变成不朽的，以至于所有东西都将不朽，这点你是了解的，因此灵魂的数目同样不会增加。

    格劳孔：没错。

    苏格拉底：理性不允许这种观点存在，因此我们断然不能持有这种观点。同样的，我们也绝对不能相信从实质上说，灵魂内部存在大量不相同、不相像、分歧。

    格劳孔：你是什么意思？

    苏格拉底：跟现在的灵魂一样，由多个部分组合而成，且组合的方式并非最佳，这种东西很难不朽。

    格劳孔：确实如此。

    苏格拉底：所以我们基于刚刚的论证和其余论证，应该只能对灵魂不朽表示认同了。可我们观察灵魂时，断然不能选在灵魂跟肉身或其余的恶混杂时，就像当前这种情况，否则我们便无法真正认清灵魂。我们一定要在理性的辅助下，对纯洁环境中灵魂的状态，进行足够细致的观察。之后，你会发觉灵魂远比现在更美好，并能更加清晰地分辨正义与不正义，分辨刚刚探讨过的所有对象。刚刚我们已谈到现在观察到的“真实的”灵魂，却很难一眼分辨出海神格劳克斯雕塑的本来面目，而我们看到的灵魂就如同这尊雕塑。雕塑的本来面目已经难以分辨了，经过海水多年的浸泡，海神的各个身体部位已变得残缺不全，还被贝壳、水草、石头等东西覆盖，宛如怪兽，根本看不出本来面目了。而受到不计其数的恶的作践，灵魂也会在我们面前呈现出这种模样。我们一定要转移视线，格劳孔。

    格劳孔：转移到哪里？

    苏格拉底：灵魂喜爱智慧的部分。借助与圣洁、不朽、恒久的事物之间的亲密关联，灵魂能在多长时间内维持跟它们的往来和对它们的理解，请你想象一番。若它能任由这种力量驱动自己，从自己身陷的海中升起来，抛开身体表面的石头、贝壳，这许多野蛮、世俗的东西——它的生活便是依靠这些所谓能产生快乐的世俗东西维系的，之后它将变成什么模样，请你想象一番。到了这时，不管灵魂拥有何种复杂、简单的形式，还是其余形式，其本来面目应该都能呈现于世人眼前。但我认为，我们对灵魂在俗世生活中的感受与形式的描绘，至此已非常清晰了。

    格劳孔：确实。

    苏格拉底：所以论证的其余要求，我们都已达成了。我们并未效仿你们口中赫西俄德与荷马的做法，迫切想要得到正义的酬劳与声名。不过，我们已证实正义自身能为灵魂带来最大利益。不管一个人是否拥有古格斯的戒指或哈德斯的隐身帽子，其都应成为正义之人。

    格劳孔：一点儿没错。

    苏格拉底：所以格劳孔，你是否会反对我们由于要分给正义和其余美德种种酬劳，因而让人无论是在生时还是去世后，都能因为正义与美德，从人类和神明处获得这些酬劳？

    格劳孔：我肯定不会反对。

    苏格拉底：那你是否愿意返还讨论期间从我这里借的东西？

    格劳孔：什么东西？

    苏格拉底：先前，我准许你们说正义之人会被视为不正义，不正义之人会被视为正义。因为当时你们持这样的观点，尽管要向神明和人类隐瞒这些事，实际上是不可能的，但为了分辨真正的正义与不正义，实现讨论的目标，做这种妥协很有必要。难道你没有印象了？

    格劳孔：欠债不还可不公平。

    苏格拉底：现在我们已经分辨清楚了何谓正义，何谓不正义，我要向你提出这样的要求：将从人类和神明那里获得的荣耀，返还给正义。我们的讨论已证实，正义会对真正寻觅并获得正义的人诚实，给予他们从善中获得的利益，因此为了确定正义能收集被视为正义奖励的东西，将其给予正义之人，我们要在关于正义的这一要求上达成统一。

    格劳孔：你的要求很合理。

    苏格拉底：那你需要返还的第一样东西，不就是对于正义之人或是不正义之人的性质，神明其实并非不了解吗？

    格劳孔：那就返还吧。

    苏格拉底：他们无法隐瞒，将导致这两种人分别被神明喜爱和憎恨。最初在这一点上，我们就已达成了统一。

    格劳孔：没错。

    苏格拉底：我们还需要达成统一的是，神明喜爱的人若不是因为前生的罪过，不得不接受某一惩处，便会因从神明处获得的所有东西，最大限度地获利，是这样吗？

    格劳孔：这是自然的。

    苏格拉底：所以我们务必要坚信，对正义之人来说，贫穷、疾病等各种悲惨的遭遇最终都会被证明对其有利，不管是其在世时还是去世后都是如此。因为无论何时，神明都必然不会忽略这样一种人：他们心甘情愿热烈追逐正义，竭尽所能将神明的普通美德应用到实际中。

    格劳孔：神明应该不会忽略这种宛如神明的人。

    苏格拉底：而对于不正义之人，我们的观点就应与此相反，不是吗？

    格劳孔：这是自然的。

    苏格拉底：所以以上便是正义之人从神明处获得的对成功的奖赏。

    格劳孔：不管怎么样，我都是这么觉得的。

    苏格拉底：不过，从俗世之中，正义之人获得了什么？真实情况难道不是这样吗——狡诈但不正义的人酷似一种跑步选手，在开始的二分之一路程中，他们跑得非常快，但到了之后的二分之一，他们就败下阵来了，是这样吗？刚开始跑的时候，他们速度飞快，到了后来，却耗光了所有体力，不但拿不到奖，还被人取笑。反观真正的运动员，却能跑到最后，得到奖励与花冠。正义之人往往会得到相同的结果，最终，他的一切行为，与其余人的往来，乃至整个人生，都能得到其余人赐予的荣耀与奖励，难道不是吗？

    格劳孔：确实是这样的。

    苏格拉底：所以眼下你是否容许我将你们先前归为不正义之人的利益，返还正义之人？因为我将谈到，先前你们所谓不正义之人能获得的所有利益，都是属于正义之人的，比如年纪渐长，正义之人可以根据自己的意愿，成为本国的统治者，根据自己的意愿，为自己或子女选择结婚对象。另外，我还将谈到不正义之人，若青年时期，他们的真面目并未被人拆穿，那到了晚年，他们之中的大部分人都会被抓住，成为讥讽的对象，无论别国人还是本国人，都会咒骂他们，以至于他们晚年的处境将会非常恶劣。鞭打，所有你所谓野蛮惩处——你这种说法很正确——刑讯逼供，以及烙烫，都将在他们身上上演。请假设我已把他们将要经受的所有事情都告诉了你，你还想捺着性子听我全部说出来吗？请就此做一番思考。

    格劳孔：你说的都是公道话，我自然想听。

    苏格拉底：除了正义自身带来的好处外，正义之人在世时，从神明和人类那里获得的奖励、酬劳、礼物，便是对他们的回报。

    格劳孔：这些回报都很美妙，且很值得信赖。

    苏格拉底：但无论数量还是质量，这些都无法与正义之人和不正义之人去世后的所得相比。为了让这两种人都能获得我们论证其应得的所有回报，有个与他们相关的故事，大家一定要听一下。

    格劳孔：很少有故事能让我这么感兴趣，请你说吧。

    苏格拉底：我要说的这个故事，和俄底修斯说给阿尔克诺斯听的故事一样，以一个勇敢的人为主角，不过篇幅不及后一个故事。这个勇敢的人是潘菲利亚族人，名为厄洛斯，其父亲名为阿米尼乌斯。厄洛斯死于一场战斗，到了第十天，有人找到他的尸体，运送回家。两天后，他居然在火葬堆上即将被火化时，死而复生。之后，他把自己在那个世界的见闻说给大家听：灵魂出窍后，他和一群亡魂一起来到一个地方。这里很奇怪，地面上并列着有两个洞，天上也有两个洞，刚好和它们相对。在天与地中间，坐着一群法官。他们为所有人做判决，在正义之人胸口处贴上判决书，命令其从右侧天上的洞上去，在不正义之人后背上贴上标志，彰显其在世时的各种行为，命令其从左侧地上的洞下去。厄洛斯表示，法官在他上前时，分配给他一项工作，向世人传达消息，命令他认真倾听、观察这个世界的所有情况，然后转告世人。厄洛斯看见那些亡魂接到判决后，陆续进入天上或地下的洞。这段时间，从地上另外那个洞中，钻出了一些又脏又疲惫的亡魂，从天上另外那个洞中，走出了一些干干净净的亡魂。亡魂接连赶到，好像都走了很远的路，眼下终于来到一片草地上，便开始高高兴兴地搭建帐篷，似乎要为过节做准备。他们彼此认识，现在再度见面，向彼此问好。从地底上来的和从天上下来的，相互打听对方的状况，并讲述自己的遭遇。从地底上来的人讲述自己在那里遭受的折磨与见闻，在那里走一遭需要花费一千年。讲述的过程中，他们又是哀叹，又是大哭。从天上下来的人讲述的却是那里的美好与幸福，那可不是一般的美好与幸福。格劳孔，我们要耗费大量时间，才能描绘这一切。可以把厄洛斯跟大家说的话概括成一句，在世时，某人对其余人作恶，去世后，此人所做的每件恶事都会遭到十倍的报应，即把人的一生定为一百年，每隔一百年便要接受一次惩处，所以接受的惩处相当于罪行的十倍。例如假设某人或是害死过很多人，或是在战胜期间投降，导致他人沦为俘虏，或是犯下了其余罪行，那他的每桩罪行都必将遭到报应，他要承受十倍的折磨。而行善的人也能得到十倍的回报，这样才能称得上公平与虔诚。厄洛斯还谈到了夭折的婴儿，他们出生后，很快离开了人世。不过，重复这些事并无意义。厄洛斯还谈到，对神明虔诚、对父母孝敬的人，能得到更多回报；对神明不恭、对父母不孝、伤人性命的人，会遭受更严厉的惩处。举个例子，他谈到自己亲耳听到有人在问：“阿尔迪耶斯国王在何处？”一千年前，潘菲利亚一座城邦中有位残暴的君主，恰好就叫阿尔迪耶斯。相传他做了很多恶事，包括杀掉自己的老父亲和兄长。所以被问到该问题的人表示：“他还没过来，应该不会过来了。之所以会这样，是因为发生了这样一件事，回想我们的恐怖经历，这确实能算是其中之一。我们来到洞口，准备离开地洞和痛苦时，他和其余一些人忽然出现了。其中少部分人是在个人生活中犯下了严重的罪行，但绝大多数都是残暴的君主。他们知道洞口不会准许他们从那里出去。一个人若罪不可恕，或是接受的惩处还不足够，当他想要从洞口出去时，洞口便会大吼大叫。旁边有些能听懂这些吼叫声的凶悍之人担当守卫，他们会抓住这种人，将其带回去。他们会把阿尔迪耶斯这种人的手足和脖子绑起来，扔在地上，扒皮，拖拉，拿荆棘打。他们还会不断向过路人解释，这些人为何要遭受这样的痛苦，并表示这些人会被丢进塔尔塔洛斯地牢。”他表示，他们在那段时间经历了很多恐怖的事，种类多样，而担心走到洞口时会听到吼叫声，是其中最恐怖的事。他们最大的幸运便是没听到吼叫声，走出了洞口。以上便是审判与惩处，反过来便是对正义之人的回报。然而，亡魂陆续赶到，他们在草地上生活了七天。第八天，他们便收到命令，重新开始赶路。四天之后，他们来到某处，看见一根从天上垂直落到地上的光柱，拥有好像彩虹但是更加光明、纯洁的颜色。他们继续前行，一天后才抵达光柱所在的地方。在光柱中央，他们看到了从天上落下的一道光的末尾。作为连接所有天体的中心，光柱将旋转的碗状圆拱的各部分连为一体，发挥着船上龙骨的作用。在光的末尾，垂吊着那个“必然”的纺锤，一切球状天体的运行，都受它驱动。光柱及其上面的挂钩都是用优良的铁打造的，至于圆拱，则是用这种铁及其余金属混合打造的。圆拱的外形好似俗世的圆拱，不过，厄洛斯的描绘要求我们一定要想象有个大型中空的圆拱，存在于其最外侧。从外侧数第二个圆拱同样是中空的，比第一个小一些，刚好可以放在第一个之中，并容纳第三个。然后，第四个再放入第三个之中，以此类推到第八个，也是最后一个，就像一整套碗，大的套小的。从上往下看，这八个碗状圆拱的内壁与外壁都相互贴合，露出圆边，在光柱四周组合成为唯一且相连的圆拱表面。在第八个碗状圆拱的中央处，垂直的光柱从中穿行而过。碗的边缘最宽的是最外侧第一个碗，其次是第六个碗，然后按照顺序是第四、第八、第七、第五、第三、第二个碗。最外侧第一个碗的边缘色彩繁复。第七个碗的边缘最为明亮，第八个碗的边缘同样如此，因为其反射了第七个碗的光芒。第二、第五个碗的边缘有相同的色彩，但与第七、第八个碗相比，却显得有些发黄。第三个碗的边缘最白，第六个碗次之。第四个碗的边缘发红。纺锤系统整体的旋转，属于同一个运动整体。不过，其中内部的七层与整体运动的方向相反，速度更慢，而速度最快的是第八层，速度紧随其后的是第七层、第六层和第五层，这三层的运转是一体的。他们认为，速度排名第三的是第四层，这一层有时会重返原位。速度排名第四、第五的，分别是第三层和第二层。在“必然”的膝盖上，纺锤整体都在转动。每个碗状圆拱的边缘都有一名女海妖，站在那儿跟随其共同转动，每个海妖发出一个音节，总共八个音节，共同构成协调统一的曲调。除此之外，还有三位女神，她们围坐在一起，各自的座位之间隔着近乎相等的距离。她们和女海妖一起歌唱，她们便是“必然”之女，身穿白色袍子，头上扎着发带的三位命运女神，分别名为拉克西丝、克罗索和阿特洛波斯。拉克西丝歌唱的事情属于过去，克罗索歌唱的事情属于现在，阿特洛波斯歌唱的事情属于未来。克罗索为了推动纺锤旋转，不断以右手触碰纺锤外侧。阿特洛波斯为了推动纺锤内侧旋转，以左手做出了相同的动作。至于拉克西丝，则用双手一会儿推动纺锤外侧旋转，一会儿推动纺锤内侧旋转。

    抵达此处后，厄洛斯等人径直来到拉克西丝面前。有位神明的使者走出来，安排他们按照顺序排在一起，彼此保持一定距离。之后，他拿下了拉克西丝膝头的签与生活方式，爬上一座很高的台子，对大家说：“以下是‘必然’之女拉克西丝女神的旨意：‘你们这些一天的亡魂，马上将迎来新的人生，即另外一个囊括了死亡的轮回。你们的命运将由你们自行挑选，而非遵从神明的安排。抽签抽到第一名的人首先为自己日后必将迎来的生活做选择。你们可以随意拿走美德，你们有多看重美德，日后便能拥有多少美德。你们若犯了错，与神明无关，责任全由你们自行承担。’”使者说完这些话，便朝大家丢出了一把签。所有亡魂都捡起了距离自己最近的签，厄洛斯却被神明命令不许抽签。抽到签的亡魂看到了自己的号，神明的使者随即在他们眼前的地面上，放了远比他们的总数更多的生活方式，其中包含各色动物和人的生活方式，五花八门。僭主的生活方式也包含在内，包括一生都在做僭主的，以及做到一半下台的，之后要么被流放，要么沦为乞讨者，生活穷困。名人荣耀的生活方式同样包含在内，这些人有男有女，其荣耀源自出众的容貌，或强壮的身体，或英勇无畏，或父母尊贵的地位，或先人的福佑。在这些领域名誉很坏的男女的生活，同样包含在内。由于性格必定取决于各不相同的生活选择，因此灵魂的情况并无选择。在已经选择的生活中，其余事物都混杂了富足或是贫穷、疾病或是健康，还有种种程度不一的中间情况，混杂的程度也都各不相同。亲爱的格劳孔，对个人来说，此时所有事物都好像面临着威胁。所有人都应将拜访老师和朋友放在首位，让其为我们提供指引，分辨生活中的善与恶，在任何情况下，都尽量选择至善的生活，至于其余方面的学习，却可以忽略，原因就在于此。我们应计算我们探讨的所有内容，针对其给善的生活带来的影响，共同或是分别做出估测。我们要找出以下几点对善与恶有何影响：美丽但贫穷，美丽且富足，美丽与种种心灵习惯组合，出身高贵或卑微，社会地位，头衔大小，身体强壮还是孱弱，思维敏捷还是迟钝。个人思考完这些，便能把精力集中于自己灵魂的天性，以相对恶的生活命名把灵魂的天性变得更加不正义的生活，以相对善的生活命名把灵魂的天性变得更加正义的生活，据此在这两种生活中做选择，且不能违背理性。我们已了解，这种选择在出生时或去世后，都堪称最好的，因此除此之外的所有事，个人都不必理会。就算去世后，个人也应带上这种坚定的理念上路，这样一来，就算在冥界，个人也能避免因财富等类似的恶陷入迷乱，避免被僭主的残暴行为等类似的恶行掌控，遭受更多折磨，了解在这种事情上，应怎样避开两种极端状况，无论何时，都选择一切今世与来世的中间选项。只因个人最重要的幸福，就在于此。

    根据厄洛斯的说法，在让众亡魂选择生活方式前，神明的使者宣布：“就算最后才选择，那也没什么，依然可能选中能让自己感到满足的生活，前提是选择时要理智，并要好好生活。希望第一个做选择的人能小心谨慎，最后才选择的人，也不要因此失去信心。”使者说完这番话，抽到一号签的亡魂就走过来，开始挑选。在无知与贪欲的驱使下，他没做全方位的研究，就选择了最大僭主的生活，没发现这里面有一些恐怖的命运，包括吃掉自己的亲生骨肉之类。他冷静下来，仔细思考过后，便开始拍打着自己的胸脯大哭，悔不当初。神明的使者曾提醒他，是他犯的错引发了不幸，他却遗忘了这点，不责怪自己，却把责任都推到了命运、神明等对象身上。这个亡魂前生过着再平凡不过的生活，之前已经在天上转了一圈。然而，他能得到善，并非因为学习了哲学，而是因为习俗。接受这种引诱的人，大致说来的确以从天上而来的亡魂为主，他们不懂得受罪和教训为何物。至于从地底下而来的亡魂，在做选择时便不会如此仓促鲁莽，因为他们遭受过折磨，并见过其余人遭受折磨。抛开抽签的偶然性，这同样是大部分亡魂由善变恶或由恶变善的原因之一。同样的，我们能确定，若这个故事是可靠的，那么能在人世间忠诚地追逐智慧，且没有在抽签中抽到最后一个的人，不光能期待今生获得快乐，在去世之后、重返世间的过程中，同样不会走上地底的坎坷道路，而会走上天上的坦途。

    我们从厄洛斯口中得知，部分亡灵在为自己的生活做出选择时，那种景象让人吃惊，让人同情，又让人感到滑稽，颇具欣赏价值。他们前世的习惯，决定了他们做出的大多数选择。举个例子，厄尔斐的亡魂选择做天鹅，厄尔斐被女人杀死，以至于对所有女人都心怀怨恨，不想再被女人孕育生养。塞缪洛斯的灵魂选择做夜莺。而天鹅、夜莺等会唱歌的鸟，部分选择了做人。抽到二十号签的亡魂属于忒拉蒙的儿子埃阿斯，他选择做雄狮。那场对阿喀琉斯的兵器归谁所有的审判，让他难以忘怀，他因此拒绝再做人。然后是阿伽门农，他选择做老鹰，因为他同样对人心存怨恨，毕竟他承受了那样的痛苦[　阿伽门农因为得罪了狩猎女神，不得不以自己的女儿献祭。他的妻子因此对他怀恨在心，伙同情人杀害了他。——译者注

    ]。约二分之一的亡魂选完后，轮到阿塔兰泰选了，她不由自主选择了做运动员，因为她发现成为运动员能获得极大的荣耀。其后，帕诺派俄斯的儿子厄帕俄斯[　古希腊神话中的能工巧匠，制造了有名的特洛伊木马。——译者注

    ]选择成为一名女子，手握精妙至极的技术。幽默大师塞尔希特斯的亡魂在后边很远的地方，正忙于钻进一具猿猴的肉身。俄底修斯的亡魂抽签抽到了最后一名，等其余亡魂都选完了，他才过来选。他已舍弃了自己的野心，因为前世的艰辛，他至今仍未忘怀。他希望找到一种普通人的生活，只关注自身事务即可，为此他花费了不少时间，找遍各个地方，终于在一处不起眼的地方，找到了这种生活方式。他表示，就算自己抽签抽到了一号，也会做出相同的选择，且心满意足。此外还出现了各种混杂、复合的改变，包括动物选择做人，这种动物选择做那种动物，不正义之人选择做野兽，正义之人选择做温顺的动物等。

    简而言之，根据号码的顺序，全体亡魂都为自己的生活做出了选择。然后，他们排成队伍，来到拉克西丝面前。为了指引他们完成此次选择，过完他们的人生，拉克西丝为他们每人分别委派了一位保护神。保护神先带着亡魂去见克罗索，通过后者手下边的纺锤转动，对亡魂挑选的命运表示赞同。其后，为了将命运的线确定下来，不再变更，保护神又带着亡魂去见转动纺锤的阿特洛波斯。接下来，所有亡魂都要经过“必然”的宝座，不能再回头。所有亡魂都走过去以后，再共同出发。他们从这儿来到勒特平原，此处看不到树，也看不到其余植物，燥热极了。黄昏时分，大家在阿弥勒斯河边露宿。他们收到命令，每人都要喝下一定量的河水，但没有杯子用来装水。部分人并无智慧相助，喝下的水超过了规定的量。喝完以后，他们马上把所有事情都忘了，进入了梦乡。夜半时分，雷声轰隆，天与地都晃动起来，将所有亡魂像流星一样猛地丢向四方，让其转世投胎。厄洛斯收到命令，不能喝河中的水，可是他对于自己魂归肉身的过程一无所知，只知睁开眼时，自己正在火葬堆上躺着，已是黎明时分。

    格劳孔，这个故事并未失传，借助这种方式保留至今。在它的帮助下，我们不用在俗世中弄脏自己的灵魂，就能安然从勒特河上经过，但前提是我们要对它怀有信任。我希望自己的以下忠告能得到你们的认可：灵魂能承受所有恶与善，永远不会死去。不管今生在此处生活，还是去世后获得回报——好像比赛获胜者拿奖一样，我们要被自己和神明所爱，就要始终坚持奋发向上，追逐正义与智慧。而不管今生在此处，还是未来在我们刚刚描绘的千年旅途中，我们要想一切顺利，同样要这么做。


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